Wasser, die Wandlung der Bewahrung im Wu Xing

Wasser ist die fünfte der fünf Wandlungen des Wu Xing und vom Element Wasser der westlichen Astrologie zu unterscheiden. Es beschreibt die Bewahrung: was absinkt, die Reserve hütet und seine Stunde abwartet. Seine Jahreszeit ist der Winter, seine Richtung der Norden.

Was das Element beschreibt

Das Wasser, um das es hier geht, ist eine der fünf Wandlungen des Wu Xing und nicht das Element Wasser der westlichen Astrologie: beide Systeme verwenden dasselbe Wort, ohne dasselbe zu beschreiben. Das chinesische Wasser ist die fünfte Wandlung, jene, die vom Metall empfängt und an das Holz zurückgibt, und es liest sich über Himmelsstämme und Erdzweige.

Sein Thema ist die Bewahrung: was absinkt, die Reserve hütet und seine Stunde abwartet. Seine Jahreszeit ist der Winter, seine Richtung der Norden. Der Winter bringt nichts Sichtbares hervor, und genau darin liegt seine Arbeit: er legt beiseite, er verlangsamt, er bewahrt die Fähigkeit, wieder anzusetzen, unversehrt. Wasser steigt nicht auf, es sinkt ab, es sucht den tiefen Punkt und bleibt dort.

Aus dieser Funktion kommen seine eigenen Wörter. Zuerst die Tiefe, das, was sich an der Oberfläche nicht zeigt. Dann die Reserve, im doppelten Sinn: die Zurückhaltung im Verhalten und der Vorrat, den man nicht antastet. Die Intuition, das Wissen, das aufsteigt, ohne durchdacht worden zu sein. Der Wille, der hier keine Kraft ist, sondern Zähigkeit, die Geduld des Wassers, das am Ende überall durchkommt. Und die Angst, die natürliche Kehrseite der Wandlung: wer bewahrt, rechnet mit dem Mangel.

Im BaZi wird das Wasser keinem Jahr wie ein Etikett zugeschrieben. Es erscheint über die Stämme und über die Zweige, verteilt auf die acht Zeichen, und es ist sein Anteil am Ganzen, der Sinn ergibt.

Die beiden Zyklen

Der erste Zyklus ist der des Hervorbringens. Das Wasser wird vom Metall hervorgebracht: was aussortiert und zusammengezogen wurde, verflüssigt sich und sinkt zurück. Es bringt seinerseits das Holz hervor, denn nichts wächst ohne vorherige Reserve. Das Wasser ist damit zugleich das Ende einer Verdichtung und der Ausgangspunkt eines Wachstums: es schließt den Kreis, ohne ihn zu beenden.

Der zweite Zyklus ist der der Kontrolle, und es handelt sich nicht um eine Zerstörung, sondern um eine Regulierung. Das Wasser kontrolliert das Feuer: es mäßigt dessen Aufstieg, es begrenzt die Ausstrahlung, damit sie sich nicht zerstreut. Es selbst wird von der Erde kontrolliert, die es eindämmt, ihm ein Bett gibt und es daran hindert, alles aufzulösen. Ein Wasser ohne Ufer bewahrt nichts mehr, es verläuft sich.

Diese vier Beziehungen (vom Metall hervorgebracht, bringt das Holz hervor, kontrolliert das Feuer, wird von der Erde kontrolliert) genügen, um das Wasser in jedem beliebigen BaZi zu verorten. Keine ist an sich gut oder schlecht: jede beschreibt einen Austausch, und man liest ihr Gleichgewicht.

Seine Stämme und seine Zweige

Das Wasser zeigt sich über zwei Himmelsstämme und zwei Erdzweige. Die Stämme sind Ren mit der Polarität Yang und Gui mit der Polarität Yin. Die beiden Polaritäten sind keine zwei Geschlechter, sondern zwei Phasen derselben Wandlung: die eine ist ihre weite, bewegliche Fassung, die andere ihre feine, einsickernde.

Die Zweige sind Zi, dessen Tier die Ratte ist, und Hai, dessen Tier das Schwein ist. Wenn einer von beiden eine Säule besetzt, ist das Wasser im BaZi über den Weg der Zweige gegenwärtig, unabhängig davon, was die Stämme tragen.

Diese vier Zeichen, Ren, Gui, Zi und Hai, sind das sichtbare Wasser. Sie sind nicht das ganze Wasser: die Zweige beherbergen auch verborgene Stämme, Ren hält sich im Inneren des Drachen wie auch des Affen auf, und Gui im Inneren des Büffels, wo nichts an der Oberfläche darauf hinweist. Ein BaZi ohne eines dieser vier Zeichen kann also Wasser enthalten.

Wenn es überwiegt, wenn es fehlt

Ein BaZi, in dem das Wasser überwiegt, bewahrt viel. Da ist Tiefe, da ist verfügbare Ressource, eine Fähigkeit, den richtigen Moment abzuwarten, statt den Durchgang zu erzwingen, und eine Intuition, die oft richtig liegt. Die Kehrseite liest sich in den Wörtern der Wandlung selbst: die Reserve wird zum Rückzug, das Warten dehnt sich über die Stunde hinaus, die Angst gewinnt Vorrang vor dem Willen, und nichts steigt mehr an die Oberfläche. Das ist ein Wasser, das nichts eindämmt, weil die Erde fehlt, die ihm ein Bett gäbe.

Ein BaZi, in dem das Wasser fehlt, bewahrt umgekehrt nicht. Alles wird im Fluss verausgabt, es gibt keinen Grund, aus dem man schöpfen könnte, wenn die Anstrengung dauert, und das Feuer findet dort kein Gegengewicht mehr.

In beiden Fällen wird nichts aus einem einzigen Zeichen geschlossen. Man betrachtet den Anteil des Wassers unter den acht, die Wandlung, die es hervorbringt, und jene, die es reguliert, bevor man irgendetwas über eine Wesensart sagt.

Schlüsselwörter

FAQ

Was beschreibt das Element Wasser in der chinesischen Astrologie?

Wasser ist die fünfte der fünf Wandlungen des Wu Xing. Sein Thema ist die Bewahrung: was absinkt, die Reserve hütet und seine Stunde abwartet. Seine Jahreszeit ist der Winter und seine Richtung der Norden.

Ist das chinesische Wasser dasselbe wie das Wasser der westlichen Astrologie?

Nein. Beide Systeme verwenden dasselbe Wort, ohne dasselbe zu beschreiben. Das Wasser des Wu Xing ist eine Wandlung im Kreis der fünf, gelesen über Himmelsstämme und Erdzweige.

Welche Stämme und welche Zweige tragen das Wasser?

Zwei Himmelsstämme, Ren mit der Polarität Yang und Gui mit der Polarität Yin, sowie zwei Erdzweige, Zi (die Ratte) und Hai (das Schwein).

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