O que o elemento descreve
A Água de que aqui se trata é um dos cinco movimentos do Wu Xing, e não o elemento Água da astrologia ocidental: os dois sistemas empregam a mesma palavra sem descrever a mesma coisa. A Água chinesa é o quinto movimento, aquele que recebe do Metal e devolve à Madeira, e lê-se através de troncos celestes e de ramos terrestres.
O seu tema é a conservação: aquilo que desce, guarda a reserva e espera a sua hora. A sua estação é o inverno, a sua direção o Norte. O inverno não produz nada de visível, e esse é o seu trabalho: põe de lado, abranda, conserva intacta a capacidade de voltar a partir. A Água não sobe, desce, procura o ponto baixo e ali se mantém.
Desta função vêm as suas palavras próprias. A profundidade, primeiro, o que não se dá a ver à superfície. A reserva, depois, no duplo sentido do termo: a contenção no comportamento e o que se guarda sem gastar. A intuição, que é o conhecimento que sobe sem ter sido raciocinado. A vontade, que aqui não é força mas tenacidade, a paciência da água que acaba por passar em todo o lado. E o medo, reverso natural do movimento: quem conserva antecipa a falta.
Em BaZi, a Água não se atribui a um ano como um rótulo. Aparece pelos troncos e pelos ramos, repartida pelos oito caracteres de um mapa, e é a sua proporção no conjunto que faz sentido.
Os dois ciclos
O primeiro ciclo é o da geração. A Água é gerada pelo Metal: o que foi separado e apertado liquefaz-se e volta a descer. Por sua vez gera a Madeira, pois nada cresce sem reserva prévia. A Água é, portanto, ao mesmo tempo o termo de uma condensação e o ponto de partida de um crescimento: fecha o ciclo sem o encerrar.
O segundo ciclo é o do controlo, e não se trata de uma destruição mas de uma regulação. A Água controla o Fogo: tempera a sua subida, limita a irradiação para que não se disperse. É ela própria controlada pela Terra, que a contém, lhe dá um leito e a impede de dissolver tudo. Uma água sem margem já não conserva nada, espalha-se.
Estas quatro relações (gerada pelo Metal, gera a Madeira, controla o Fogo, controlada pela Terra) chegam para situar a Água em qualquer mapa. Nenhuma é boa nem má em si: cada uma descreve uma troca, e é o seu equilíbrio que se lê.
Os seus troncos e os seus ramos
A Água manifesta-se por dois troncos celestes e dois ramos terrestres. Os troncos são Ren, de polaridade Yang, e Gui, de polaridade Yin. As duas polaridades não são dois géneros mas duas fases de um mesmo movimento: uma é a versão ampla e móvel, a outra a versão fina e infiltrante.
Os ramos são Zi, cujo animal é o Rato, e Hai, cujo animal é o Porco. Quando um deles ocupa um pilar, a Água está presente no mapa pela via dos ramos, independentemente do que os troncos transportam.
Estes quatro caracteres, Ren, Gui, Zi e Hai, são a Água visível. Não são toda a Água: os ramos abrigam também troncos ocultos, Ren encontra-se dentro do Dragão tal como dentro do Macaco, e Gui dentro do Búfalo, onde nada os anuncia à superfície. Um mapa sem nenhum destes quatro caracteres pode, portanto, conter Água.
Quando domina, quando falta
Um mapa onde a Água domina guarda muito. Há fundo, há recurso disponível, uma capacidade de esperar o bom momento em vez de forçar a passagem, e uma intuição que acerta com frequência. O reverso lê-se nas próprias palavras do movimento: a reserva torna-se retirada, a espera prolonga-se para além da hora, o medo passa à frente da vontade e nada mais volta à superfície. É uma Água que nada contém, por falta de Terra que lhe dê um leito.
Um mapa onde a Água falta, pelo contrário, não conserva. Tudo se gasta ao sabor da corrente, não há fundo onde ir buscar quando o esforço se prolonga, e o Fogo deixa de encontrar contrapeso.
Nos dois casos, nada se conclui sobre um único carácter. Olha-se a proporção da Água entre os oito, o movimento que a gera e o que a regula, antes de dizer o que quer que seja de um temperamento.
Palavras-chave
- profundidade
- reserva
- intuição
- medo
- vontade
