A Cabra, 8.º signo da astrologia chinesa

Significado

A Cabra ocupa o oitavo lugar no ciclo dos doze ramos terrestres. O seu ramo chama-se Wei, o seu elemento é a Terra e a sua fase é Yin. Onde o signo anterior se gastava para fora, este trabalha para dentro: absorve, retém, tempera.

O tema do signo cabe numa frase: a sensibilidade que cria vínculo e procura abrigo. Estes dois movimentos não se opõem, respondem-se. A Cabra liga porque perceciona finamente aquilo que circula à sua volta, e precisa de um lugar seguro precisamente porque perceciona demais. Retire-se o abrigo e a sensibilidade vira-se em inquietação; deixe-se o abrigo no lugar e ela torna-se uma inteligência das situações que poucos signos igualam.

Daí decorrem os traços que a tradição lhe associa. A sensibilidade primeiro, como instrumento de leitura mais do que como fragilidade. A criatividade depois, que nasce dessa mesma perceção: a Cabra vê aproximações que a lógica sozinha não produz. A empatia, que a torna preciosa nos grupos e cara para si própria, já que assume aquilo que não lhe pertence. A indecisão, reverso dessa finura: quando todas as nuances estão visíveis, decidir passa por sacrificar uma delas. A harmonia enfim, menos como gosto estético do que como critério de decisão: a Cabra escolhe aquilo que nada parte.

Uma precisão indispensável. Numa leitura BaZi, o animal do ano é apenas um caráter entre oito. A Cabra descreve aqui uma tonalidade, não um retrato completo: os pilares de mês, de dia e de hora modulam-lhe o alcance, e podem mesmo contradizê-lo.

O ramo e o seu elemento

O ramo Wei é o oitavo dos doze. Leva a Terra em fase Yin, a terra cultivada e fechada mais do que o relevo maciço.

Três troncos estão nele ocultos, e os três são Yin, o que faz de Wei um ramo notavelmente homogéneo. Ji, Terra Yin, encabeça o trio: é o solo nutritivo, o elemento do ramo redobrado ao nível oculto. Ding, Fogo Yin, traz um calor interior, a chama mantida que conserva o lugar habitável. Yi, Madeira Yin, acrescenta o vegetal flexível, aquele que cresce contornando em vez de forçar.

Esta sobreposição explica uma impressão frequente: a Cabra parece doce à superfície e revela-se mais complexa com o uso. Três elementos coabitam sob um só ramo, e nenhum deles é ruidoso. Aquilo que se lê como passividade é muitas vezes uma negociação interna entre Terra, Fogo e Madeira.

Alianças e choques

Três relações situam a Cabra no ciclo.

O Liu He, a aliança de seis, liga-a ao Cavalo (ramo Wu). O par produz Fogo, e não Terra: a aliança não prolonga o elemento da Cabra, faz nascer outro, mais vivo do que cada um dos dois tomado isoladamente.

O Liu Chong, o choque de seis, opõe-na ao Búfalo (ramo Chou). Atenção ao vocabulário aqui: o ramo chama-se Chou e o animal Búfalo; o nome do animal nada diz sobre o ramo. O choque designa um eixo de tensão entre duas posições opostas do ciclo, não um mau presságio.

O San He, o triângulo de afinidade, reúne o Porco, o Coelho e a Cabra, ou seja, os ramos Hai, Mao e Wei. Este trio compõe Madeira, um elemento que a Cabra leva apenas em estado oculto, pelo tronco Yi. A Cabra ocupa nele a posição de fecho, aquela que recolhe e estabiliza o que os outros dois lançaram.

Estes três laços leem-se entre ramos, nunca diretamente entre duas pessoas.

Referências do signo

Os nove anos do Cabra mais próximos de nós, com o tronco celeste que abre cada um.

Palavras-chave

• sensibilidade
• criatividade
• empatia
• indecisão
• harmonia