Ji, der Himmelsstamm der Erde Yin

Ji ist die Erde in ihrer Phase Yin unter den zehn Himmelsstämmen, und sein klassisches Bild ist die Gartenerde: der lockere Boden, der das Saatkorn aufnimmt und ohne Geräusch nährt. Es ist derselbe Stoff wie Wu, in einem genau umgekehrten Zustand.

Der Stamm und sein Bild

Ji ist der sechste der zehn Himmelsstämme, die Erde in ihrer Phase Yin, und sein klassisches Bild ist die Gartenerde.

Nichts Spektakuläres an diesem Bild, und genau darum geht es. Die Gartenerde ist jene, die man umgräbt, verbessert und über einem Saatkorn wieder schließt. Sie beeindruckt niemanden, sie fällt in der Landschaft nicht auf, und doch geht alles, was wächst, durch sie hindurch. Ji ist diese lockere Erde, die aufnimmt und ohne Geräusch nährt.

Die Wesensart folgt dem Bild eng. Dieser Stamm arbeitet knapp über dem Boden, im Konkreten, an dem, was gepflegt werden muss. Seine Fruchtbarkeit ist keine sichtbare Fülle, sondern die Fähigkeit, aufgehen zu lassen, was man ihm anvertraut: eine Idee, ein Vorhaben, eine Person. Er übernimmt und lässt wachsen, oft ohne dass ihm das Verdienst zufällt.

Daher kommen der Dienst und die Zurückhaltung. Ji nimmt gern den Platz dessen ein, der etwas möglich macht, statt jenes, der im Vordergrund steht, und diese Stellung passt ihm wirklich, sie ist kein Notbehelf.

Seine Geschmeidigkeit gehört zur selben Familie: eine lockere Erde nimmt an, was man ihr gibt, statt sich dagegenzustellen. Die Fürsorge schließlich ist seine Art zu handeln, geduldig und wiederholt, eher Pflege als Glanzstück.

Das Risiko ist in dieser Fügsamkeit selbst angelegt. Eine Erde, die man unablässig beansprucht, erschöpft sich, und Ji kann sich von allen bestellen lassen, ohne je die Grenze zu setzen, die ihn schützen würde.

Element und Polarität

Ji gehört zur Erde, einem der fünf Elemente des Wu Xing, und besetzt darin die Phase Yin.

Yin bedeutet weder weiblich noch schwach: es ist ein Zustand, jener des eingezogenen, inneren Stoffes, der eher der Arbeit als der Auslage zugewandt ist. Die Erde Yin ist also die Erde, die man mit der Hand öffnen kann, jene, die sich durchdringen und verwandeln lässt.

Jedes Element gliedert sich in zwei Stämme. Der Zwilling von Ji ist Wu, die Erde Yang, deren Bild der Berg ist. Der Kontrast spricht für sich: Wu hält zurück und hebt an, Ji öffnet und lässt wachsen. Der eine dient als Halt, der andere als Milieu. Sie zu verwechseln, weil sie ein Element teilen, hieße, eine Felswand und ein Gemüsebeet zu verwechseln.

Wo er sich verbirgt

Ein Stamm steht nicht nur auf der sichtbaren Zeile der Himmelsstämme. Er sitzt auch im Inneren bestimmter Erdzweige, als verborgener Stamm. Ji ist in dreien von ihnen gegenwärtig.

ZweigZeichenRang des verborgenen Stammes
ChouBüffelwichtigster
WeiZiegewichtigster
WuPferdzweiter

Der Rang gibt das relative Gewicht des Stammes im Inneren des Zweigs an. In Chou und Wei ist Ji der wichtigste verborgene Stamm: diese beiden Zweige sind seine klarsten Verankerungen. In Wu ist er an zweiter Stelle gegenwärtig.

Achtung bei dieser letzten Zeile: der Zweig Wu, jener des Pferdes, darf nicht mit dem Stamm Wu verwechselt werden, dem Zwilling von Ji. Es sind zwei verschiedene chinesische Zeichen, die das Pinyin gleich umschreibt.

Als Tagesmeister

Der Stamm der Tagessäule trägt einen eigenen Namen: den Tagesmeister. Er ist der Bezugspunkt, von dem aus der gesamte Rest gelesen wird. Mit Ji an dieser Stelle geboren zu sein heißt, seine acht Zeichen vom Gartenboden aus zu lesen.

Ein Tagesmeister Ji kommt eher durch Pflege als durch spektakuläre Entscheidung voran. Er kümmert sich um das, was ihn umgibt, justiert, repariert, kommt am nächsten Tag auf dieselbe Arbeit zurück, und es ist diese Regelmäßigkeit, die seine Ergebnisse hervorbringt. Was er wachsen lässt, wird meist der Pflanze zugeschrieben und selten der Erde.

Es ist auch ein Tagesmeister, der sich dem Gelände anpasst. Wo andere ihre Form durchsetzen, fügt sich Ji in die Lage und macht sie lebbar, was ihn in einem Umfeld zu einem gesuchten Halt macht, und manchmal zu einem allzu verfügbaren.

Der Punkt der Wachsamkeit liegt genau dort. Die Zurückhaltung kann zur Selbstauslöschung werden, der Dienst zur Schuld, und die Fürsorge, die ohne zu rechnen gegeben wird, verarmt am Ende jenen, der sie gibt. Eine Erde braucht es, dass man sie ruhen lässt.

Bleibt die allgemeine Regel des BaZi: der Tagesmeister gibt den Lesewinkel, nie das ganze Bild. Ein BaZi wird über acht Zeichen gelesen, und Ji ist nur eines davon.

Schlüsselwörter

FAQ

Welches Element trägt der Himmelsstamm Ji?

Ji ist die Erde in ihrer Phase Yin. Er bildet ein Paar mit Wu, der dieselbe Erde in der Phase Yang ist. Yin und Yang beschreiben hier zwei Zustände desselben Stoffes, nicht zwei Geschlechter.

Was unterscheidet Ji von Wu?

Beide sind das Element Erde. Wu ist die Erde Yang, der Berg, eine Masse, die Schutz gibt und sich nicht bewegt. Ji ist die Erde Yin, die Gartenerde, ein lockerer Boden, der aufnimmt und wachsen lässt. Derselbe Stoff, zwei entgegengesetzte Zustände.

In welchen Zweigen verbirgt sich Ji?

Ji steht unter den verborgenen Stämmen von drei Zweigen: Chou (der Büffel) und Wei (die Ziege), wo er der wichtigste verborgene Stamm ist, dann Wu (das Pferd) an zweiter Stelle. Dieser Zweig Wu darf nicht mit dem Stamm Wu verwechselt werden, dem Zwilling von Ji.

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