El tronco y su imagen
Ji es el sexto de los diez troncos celestes, la Tierra en su fase Yin, y su imagen clásica es la tierra del huerto.
Nada espectacular en esa imagen, y ese es el propósito. La tierra del huerto es la que se remueve, se abona, se vuelve a cerrar sobre una semilla. No impresiona a nadie, no se ve en el paisaje, y sin embargo todo lo que crece pasa por ella. Ji es esa tierra mullida que acoge y que nutre sin ruido.
El temperamento sigue de cerca a la imagen. Este tronco trabaja a ras del suelo, en lo concreto, sobre lo que necesita ser mantenido. Su fertilidad no es una abundancia visible sino una capacidad de hacer brotar lo que se le confía: una idea, un proyecto, una persona. Se hace cargo y hace crecer, a menudo sin que el mérito le corresponda.
De ahí vienen el servicio y la discreción. Ji ocupa de buen grado el lugar del que hace posible antes que el del que figura en primer plano, y esa posición le conviene realmente, no es un mal menor.
Su flexibilidad es de la misma familia: una tierra mullida adopta lo que se le da en vez de oponerse. El cuidado, por último, es su manera de actuar, paciente y repetida, más mantenimiento que golpe de efecto.
El riesgo está inscrito en esa misma docilidad. Una tierra a la que no se deja de pedir se agota, y Ji puede dejarse cultivar por todo el mundo sin poner nunca el límite que lo protegería.
Elemento y polaridad
Ji pertenece a la Tierra, uno de los cinco elementos del Wu Xing, y ocupa en ella la fase Yin.
Yin no significa ni femenino ni débil: es un estado, el de la materia replegada, interior, vuelta hacia el trabajo antes que hacia la exposición. La Tierra Yin es pues la tierra que se puede abrir con la mano, la que se deja penetrar y transformar.
Cada elemento se declina en dos troncos. El gemelo de Ji es Wu, la Tierra Yang, cuya imagen es la montaña. El contraste es elocuente: Wu retiene y eleva, Ji abre y hace crecer. El uno sirve de apoyo, el otro de medio. Confundirlos porque comparten un elemento equivale a confundir un acantilado y un huerto.
Dónde se oculta
Un tronco no figura solo en la línea visible de los troncos celestes. Se aloja también dentro de ciertas ramas terrestres, en forma de tronco oculto. Ji está presente en tres de ellas.
| Rama | Signo | Rango del tronco oculto |
|---|---|---|
| Chou | Búfalo | principal |
| Wei | Cabra | principal |
| Wu | Caballo | secundario |
El rango indica el peso relativo del tronco dentro de la rama. En Chou y Wei, Ji es el tronco oculto principal: esas dos ramas son sus anclajes más francos. En Wu está presente en segundo lugar.
Atención a esta última línea: la rama Wu, la del Caballo, no debe confundirse con el tronco Wu, gemelo de Ji. Son dos caracteres chinos diferentes que el pinyin transcribe igual.
Como Maestro del Día
El tronco del pilar de día lleva un nombre particular: el Maestro del Día. Es el punto de referencia a partir del cual se lee todo el resto del tema. Nacer con Ji en ese lugar es leer los ocho caracteres desde el suelo del huerto.
Un Maestro del Día Ji avanza por mantenimiento antes que por decisión espectacular. Se ocupa de lo que lo rodea, ajusta, repara, vuelve al día siguiente sobre el mismo trabajo, y es esa regularidad la que produce sus resultados. Lo que hace crecer se atribuye a menudo a la planta y rara vez a la tierra.
Es también un Maestro del Día que se adapta al terreno. Allí donde otros imponen su forma, Ji adopta la situación y la vuelve viable, lo que hace de él un punto de apoyo buscado en un entorno, y a veces un punto de apoyo demasiado disponible.
El punto de vigilancia está ahí. La discreción puede volverse borrado, el servicio puede volverse deuda, y el cuidado dado sin contar acaba por empobrecer a quien lo da. Una tierra necesita que se la deje en reposo.
Queda la regla general del BaZi: el Maestro del Día da el ángulo de lectura, nunca el retrato entero. Un tema se lee sobre ocho caracteres, y Ji es solo uno de ellos.
Palabras clave
- fertilidad
- servicio
- discreción
- flexibilidad
- cuidado
