O que o elemento descreve
O Metal é o quarto dos cinco movimentos do Wu Xing, colocado entre a Terra que o gera e a Água que produz. O seu tema é a condensação: aquilo que separa, corta e só guarda o essencial. A palavra não designa um material mas um momento do ciclo, aquele em que a matéria deixa de se estender e se aperta em torno do que aguenta.
A sua estação é o outono, a sua direção o Oeste. O outono não fabrica nada de novo: acaba, separa, deixa cair o que já não serve. É exatamente o gesto do Metal. Onde outros movimentos acrescentam, este retira, e fá-lo sem grandes estados de alma aparentes.
Desta função vêm as suas palavras próprias. O rigor, primeiro, uma exigência que pouco negoceia. A triagem, depois, a sua competência central, essa capacidade de decidir o que fica e o que parte. A justiça, que é a triagem aplicada aos assuntos humanos, com o gosto da regra clara e da palavra cumprida. A estrutura, que é o que subsiste depois de passada a triagem. E a tristeza, que é o preço disso: nunca se corta sem perder alguma coisa, e o Metal conhece esse pequeno luto.
Em BaZi, o Metal não se lê sozinho nem como um rótulo colado a um ano. Aparece pelos troncos e pelos ramos, repartido pelos oito caracteres de um mapa, e é a sua proporção no conjunto que faz sentido.
Os dois ciclos
O primeiro ciclo é o da geração. O Metal é gerado pela Terra: o compacto nasce do denso, o cortante vem do solo que o concentrou. Por sua vez gera a Água: o que foi separado e apertado acaba por se liquefazer e descer. O Metal recebe, portanto, da Terra e dá à Água. Não é nem um princípio nem um fim, apenas uma passagem obrigatória entre os dois.
O segundo ciclo é o do controlo, e não se deve aí ouvir uma destruição: é uma regulação. O Metal controla a Madeira, ou seja, limita a sua expansão, poda o seu crescimento e dá-lhe uma forma. Sem esse controlo, a Madeira estende-se sem limite; sem a Madeira, o Metal não tem nada em que trabalhar. O próprio Metal é controlado pelo Fogo, que o aquece, o amolece e o impede de continuar a ser uma aresta fixa.
Estas quatro relações (gerado pela Terra, gera a Água, controla a Madeira, controlado pelo Fogo) chegam para situar o Metal em qualquer mapa. Nenhuma é boa ou má em si: cada uma descreve uma troca, e é o seu equilíbrio que conta.
Os seus troncos e os seus ramos
O Metal manifesta-se por dois troncos celestes e dois ramos terrestres. Os troncos são Geng, de polaridade Yang, e Xin, de polaridade Yin. As duas polaridades não são dois géneros mas duas fases de um mesmo movimento: uma é a versão aberta e desdobrada, a outra a versão recolhida e concentrada.
Os ramos são Shen, cujo animal é o Macaco, e You, cujo animal é o Galo. Quando um deles ocupa um pilar, o Metal está presente no mapa pela via dos ramos, independentemente do que os troncos transportam.
Estes quatro caracteres, Geng, Xin, Shen e You, são o Metal visível. Não são todo o Metal: os ramos abrigam também troncos ocultos, e Geng encontra-se dentro do Búfalo tal como dentro da Serpente, onde nada o anuncia à superfície. Um mapa sem nenhum destes quatro caracteres pode, portanto, conter Metal.
Quando domina, quando falta
Um mapa onde o Metal domina separa muito. Os critérios são nítidos, os compromissos precisos, a palavra dada faz lei, e o conjunto mantém-se de pé. O reverso lê-se nas próprias palavras do movimento: o rigor torna-se cortante, a triagem começa a cortar o que podia ter ficado, e a tristeza instala-se como fundo permanente. É um Metal que nada tempera, por falta de Fogo que o amoleça ou de Madeira a pôr em forma.
Um mapa onde o Metal falta guarda, pelo contrário, o que devia deixar partir. Nada termina de todo, os assuntos acumulam-se sem hierarquia, a estrutura fica vaga e a regra volta a discutir-se indefinidamente.
Nos dois casos, nada se conclui sobre um único carácter. Olha-se a proporção do Metal entre os oito, o movimento que o gera e o que o regula, antes de dizer o que quer que seja de um temperamento.
Palavras-chave
- rigor
- triagem
- justiça
- tristeza
- estrutura
