八 Le BaZi, les quatre piliers de l'astrologie chinoise

Huit caractères, quatre piliers

BaZi signifie huit caractères. Le nom dit exactement ce qu’est la méthode : un thème complet tient en huit signes, et il n’y en a jamais davantage.

Ces huit caractères se rangent en quatre piliers, qui sont les quatre coordonnées d’une naissance : l’année, le mois, le jour et l’heure. Chaque pilier porte deux caractères, un tronc céleste au-dessus et une branche terrestre en dessous. Quatre piliers de deux caractères font les huit du nom.

C’est la première chose à saisir avant toute lecture. Le BaZi ne résume pas une naissance à une image unique. Il la décrit par une structure à quatre étages, dont chacun porte sa propre paire, et c’est le rapport entre ces huit caractères qui fait le thème, jamais un caractère pris seul.

L’heure de naissance mérite une mention à part. Sans elle, le pilier de l’heure ne peut pas être posé, et le thème reste partiel : six caractères au lieu de huit. Ce n’est pas une lecture impossible, les trois autres piliers gardent leur sens, mais elle se sait incomplète et doit se dire telle. La question de l’heure retenue est traitée sur la page consacrée à l’heure solaire vraie.

Le Maître du Jour, point de référence

Parmi les huit caractères, l’un occupe une place que les autres n’ont pas. Le tronc céleste du pilier de jour est appelé le Maître du Jour, et c’est à partir de lui que tout le reste du thème se lit.

La conséquence est plus grande qu’il n’y paraît. Un caractère du thème ne signifie rien en lui-même : il signifie quelque chose pour ce Maître du Jour. Le même tronc, la même branche, ne jouent pas le même rôle selon la référence à laquelle on les rapporte. C’est ce qui distingue un thème de BaZi d’une simple liste de correspondances, et ce qui explique que deux personnes puissent partager plusieurs caractères sans partager la même lecture.

Chacun des dix troncs célestes a donc sa page dans ce grimoire, et chacune consacre une section à ce que signifie naître avec ce tronc au pilier de jour. Ce sont, dans l’ordre, Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren et Gui.

L’équilibre des cinq éléments

Les huit caractères se répartissent sur les cinq éléments. Leur équilibre, ou leur déséquilibre, est la première lecture que l’on fait d’un thème, avant tout détail.

Un thème n’a pas vocation à être équilibré. Certains concentrent quatre ou cinq caractères sur un même élément, d’autres en laissent un absent. Ce sont des faits de structure, pas des défauts : ils décrivent où la personne appuie naturellement et où elle doit aller chercher. Les cinq éléments, Bois, Feu, Terre, Métal et Eau, ont chacun leur page, avec ce qu’ils décrivent, les cycles qui les relient, et ce que produit leur excès comme leur absence.

Les dix troncs et les douze branches

Les deux rangées qui composent les piliers ne se confondent pas. Les troncs célestes occupent la ligne du haut, les branches terrestres celle du bas, et un pilier est toujours la rencontre des deux.

Les douze branches portent les noms d’animaux que l’on connaît en dehors du BaZi : le Rat, le Buffle, le Tigre, le Lapin, le Dragon, le Serpent, le Cheval, la Chèvre, le Singe, le Coq, le Chien et le Cochon. Chacun a sa page parmi les douze signes. Le nom de l’animal et le nom de la branche sont deux choses distinctes, et l’un ne se déduit pas de l’autre : la branche du Buffle s’appelle Chou.

La façon dont troncs et branches s’assemblent pour dater les piliers relève du cycle sexagésimal. Les rapports que les branches entretiennent entre elles, alliances comme oppositions, sont traités sur la page des combinaisons de branches.

Les décennies de Da Yun

Le thème de naissance ne bouge pas. Les huit caractères sont posés une fois pour toutes, et rien ne les remplace ensuite.

Par dessus ce thème fixe courent les décennies de Da Yun. Elles ne changent pas le thème : elles éclairent une période, en mettant en avant tel ou tel équilibre déjà présent dans les huit caractères. La distinction est importante, car elle fixe la posture du BaZi : on ne lit pas un avenir qui s’écrirait ailleurs, on lit une structure sous un éclairage qui se déplace. Le fonctionnement de ces décennies, et les approximations qu’il comporte, sont détaillés sur la page Da Yun.

Ce que le BaZi n’est pas

La confusion la plus répandue vaut d’être nommée d’entrée : le BaZi n’est pas l’horoscope chinois annuel des douze animaux.

L’horoscope annuel ne retient que la branche de l’année. C’est un caractère sur huit. Tout ce que le BaZi tire du mois, du jour et de l’heure, tout ce qu’il tire des troncs célestes, et surtout la référence au Maître du Jour, en est absent. Dire de quelqu’un qu’il est Tigre ou Chèvre, c’est nommer un huitième de son thème et ignorer le reste, à commencer par le pilier auquel la méthode donne le plus de poids.

C’est aussi pourquoi ce grimoire ne propose aucune compatibilité entre deux personnes fondée sur leur seul animal d’année. Une telle lecture compare deux caractères en laissant les quatorze autres de côté.

L’école suivie dans ce grimoire

Il existe plusieurs façons de lire les Quatre Piliers, et une page qui ne dit pas laquelle elle suit laisse le lecteur confronter des tables incompatibles.

Ce grimoire suit la lecture classique des Quatre Piliers : celle qui part du Maître du Jour et qui qualifie les autres caractères par rapport à lui, au moyen des dix Dieux. Les polarités qui traversent l’ensemble, deux phases et non deux genres, sont posées sur la page Yin et Yang.

Les trente-quatre pages du module se répartissent en trois familles et un ensemble de méthodes : les douze signes pour les branches terrestres, les cinq éléments pour la matière commune, les dix troncs célestes pour la ligne haute des piliers, et les pages de méthode pour ce qui relie tout cela.