O tronco e a sua imagem
Ding é o quarto dos dez troncos celestes, e a sua imagem clássica é a chama do candeeiro. É um fogo pequeno, contido, mantido: aquele que ilumina um ponto e se alimenta devagar.
Um candeeiro não ilumina uma paisagem, ilumina uma mesa. A sua luz para a uma certa distância, e dentro desse círculo tudo se torna nítido. O que este fogo perde em alcance, ganha em precisão, e é essa troca que define o tronco.
Daí vem a concentração. Ding trabalha uma coisa de cada vez, olha-a durante muito tempo, e vê no detalhe o que uma luz mais larga teria sobrevoado. Não tem nem a necessidade nem os meios de cobrir tudo.
Daí vem a delicadeza. Uma pequena chama regula-se. Sobe, baixa, ajusta-se ao que lhe pedem, e não queima o que ilumina. Ding doseia, onde um fogo mais largo leva tudo à frente.
Daí vem a transmissão. Um candeeiro acende outro candeeiro sem perder nada da sua própria chama. Este tronco passa o que sabe, ilumina para outra pessoa, e encontra-se de bom grado no papel de quem transmite e não no de quem ocupa o palco.
Daí vem a constância. Este fogo alimenta-se devagar, logo dura. Não tem pico nem colapso, aguenta na duração enquanto for alimentado, e a sua verdadeira fragilidade não é a violência mas a falta de combustível.
Fica a intimidade. Uma chama de candeeiro reúne poucas pessoas, e de perto. O que Ding dá, dá-o num círculo restrito que conta mais para ele do que a audiência.
Elemento e polaridade
Ding é o Fogo, na sua fase Yin. O seu gémeo é Bing, o Fogo na sua fase Yang: dois troncos, uma só matéria.
A polaridade não designa um género nem uma ordem de valor. Yang e Yin são duas fases de um mesmo movimento, e a fase Yin não é uma versão diminuída da outra. Descreve outro regime do mesmo elemento.
Em Ding, esse regime é o da concentração. O Fogo toma aí a sua forma mais contida: uma fonte regulável, abrigada, cujo calor fica ao alcance e cuja luz se dirige. Onde o Fogo Yang se espalha em todas as direções sem se dosear, o Fogo Yin escolhe o seu ponto e ilumina-o durante muito tempo.
É a mesma chama, agarrada na sua abertura mínima, e é precisamente esse aperto que lhe dá a duração.
Onde se esconde
Um tronco celeste não aparece apenas à vista de todos, à cabeça de um pilar. Cada ramo terrestre abriga um ou vários troncos celestes, os seus troncos ocultos, que contam na leitura do mapa sem se verem à primeira vista.
Ding esconde-se em três ramos.
No ramo Wu, o do Cavalo, ocupa a primeira posição: é o tronco oculto principal desse ramo. Atenção ao nome: o ramo Wu do Cavalo e o tronco celeste Wu, que é a Terra Yang, escrevem-se com dois caracteres chineses diferentes e romanizam-se da mesma maneira. Aqui trata-se mesmo do ramo.
No ramo Wei, o da Cabra, ocupa a segunda posição, atrás de outro tronco.
No ramo Xu, o do Cão, ocupa a terceira posição, ao fundo.
Um mapa pode, portanto, conter Fogo Yin sem que nenhum Ding esteja visível nos seus quatro troncos.
Como Mestre do Dia
O tronco do pilar do dia é o Mestre do Dia, o ponto de referência a partir do qual todo o resto do mapa se lê. Nascer num dia Ding é abordar os oito caracteres a partir da chama do candeeiro.
Um Mestre do Dia Ding avança por aprofundamento. Escolhe um terreno, instala-se nele e conhece-o melhor do que aqueles que percorreram dez. A sua presença não se assinala ao longe: nota-se quando se entra no seu círculo, onde a atenção que dá às coisas e às pessoas se torna muito visível.
Transmite naturalmente. Explicar, mostrar, esclarecer alguém sobre o que ainda não via é para ele funcionamento comum, sem que o reconhecimento público seja o objetivo.
A sua dificuldade tem a ver com a alimentação. Um candeeiro que não se mantém baixa e depois apaga-se sem ruído. Este Mestre do Dia pode dar durante muito tempo sem dizer que se esgota, recolher-se cedo de mais num círculo estreito de mais, ou consumir-se em lume brando por simples ausência de rendição. Zelar pelo que o alimenta é o trabalho próprio deste tronco.
Um lembrete útil: o Mestre do Dia não é o animal do ano. O BaZi lê-se sobre oito caracteres, e o signo anual é apenas um deles.
Palavras-chave
- Concentração
- Delicadeza
- Transmissão
- Constância
- Intimidade
